如果我们做了格物的功夫“自己的这一块”会不断地补充完整人生很

如果我们做了格物的功夫，“自己的这一块”会不断地补充完整。人生很快就会变得非常清晰。渐渐天地万物都会在我自己这里统摄起来。心斋先生所谓：“天地万物依于己，而非己依于天地万物。”

如果没有“絜度”的这个功夫，即便我们从道理上知道“天地万物是一体的，而吾身为本”，我们实际的生命也依旧是支离破碎的，没有统贯起来。这种情况下，我们常会不知道怎么办。而真的做格物的功夫，我们的生命会完全归结到自己身上，所谓“一了百了”。

六、问：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也。诚意、正心、修身，立本也。本末一贯，是故爱人、治人、礼人也，格物也。不亲、不治、不答，是谓行有不得于心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁、治、敬，正己也。其身正而天下归之，此正己而物正也。然后身安也。”

有人问心斋先生：“反己就是格物吗？”

心斋先生说：“《大学》说的物格知至，就是知道人生的根本。诚意、正心、修身，是要树立人生的根本。人生的根本和末节是一体贯通的。所以仁爱他人、治理他人、礼让他人，也就是格物。如果我爱别人，别人对我不亲，或者我治理别人，别人不能被治理好，又或我对人有礼，而别人对我不搭理，这些就叫做我们的践行与己心未能相合。这个时候，我们就返回到自己身上找原因。我们做格物的功夫，然后知道要反己；反己正是格物的功夫。如何反己呢？只去让自己做到中正就好了。返回自身，看看自己是否充分做到爱别人、好好治理别人、敬重别人，这就是正己。如果我们做到了这些，那么我们的己身就正了，天下也都会归于正道。然后我们的己身，就得到了安顿。”

本段讨论的问题基于《孟子·离娄》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

1. 心斋先生说的“本末一贯”，又叫做“合内外之道”。我们从字面上看，这段语录的问题，“反己”是接近内在的，接近根本的；“格物”是接近外在的，接近末端的。

反己，进而正己，那么和“己”打交道的世界自然因此而正。格物，通过絜度体验，理解到在自己和外在世界打交道出现问题时，自己内在有其根源。反己和格物实则是一体两面的。

2. 我们在实践格物功夫的时候，首先要有一个信念——对性善的信念。要相信，人我原本是相通的。“爱人者人恒爱之”这个是绝对无疑的。这个信念要极其强烈牢固，以至于出现任何问题都不会怀疑这个信念本身。比如，我对一个兄弟极其好，而他却对我薄情寡义。这时候，我一点也不怀疑“爱人者人恒爱之”这句话。我只去想，人不爱我，必有我不爱处。在我帮他做事情的时候，我心里是否有个“我这么对你好，你得领我的情，你得报答我”的心。有了这些心思，我们对他人的爱就不纯粹了。他人可以感受到这个不纯粹，感受到“别有用心”。很可能因为这个原因，我爱人了而人不爱我。所以孟子说“爱人不亲反其仁”，而不怀疑“爱人”本身有问题。

即便爱人出了问题，那也是因为我爱人的时候掺杂了私欲，因此出了问题。掺杂了私欲去爱人，有时候会变成逢迎别人，姑息别人，在这种情形下，别人亦不会回报我纯粹的爱。比如，我对我的侄子很好，常常给他买东西。我给他买东西，真的是出于对他的爱吗？还是，我给他买东西了，我就拉拢他了，讨好他父母了。即便有时候我觉得不该给他买的一些东西，我还是给他买了。这也就是“别有用心”。这也就是逢迎、姑息。这其实不是仁，而是私欲。