【点评】什么叫从心灵上加以纠正呢？了凡先生说过失虽然是多种多

【点评】

什么叫从心灵上加以纠正呢？了凡先生说，过失虽然是多种多样的，却都起源于人的内心，如果心念不曾乱过，又怎么能犯下过错呢？

中国有句古话说“相由心生，相随心改”。《般若经》五百六十八卷中说：“一切法，心为善导，若能知心，悉知众法，种种世法皆由心。”《华严经》又说：“应观法界性——就是十法界依正庄严，性就是本体，体即是心，——一切惟心所造。”所以，对于当今的文人学士对待自身存在的徒好虚名、贪慕财利、动辄发怒等问题，了凡先生认为，他们不必煞费苦心一项项地去探求克服戒除的办法，只要一心一意培养善良之心地，只想着多行善事、造福他人，那么，这种光明正大的心念就会主导人的身心，邪僻的念头自然就无法乘虚而入。这就好比炽烈的太阳高挂晴空，一时间，魑魅魍魉自然就瞬间消失，而这便是扶正祛邪的关键所在。唐朝中叶的百丈怀海禅师说：“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人，对一切境心无静乱，不摄不散，透一切声色，无有滞碍，名为道人。”总之，恶由心念引起，也将由心念来加以改正，就好比斩伐有毒的大树，最好的办法是连根砍断，没有必要拘泥于一个枝条一个枝条地去修剪，一个叶片一个叶片地去摘除。

大抵最上治心，当下清净；才动即觉，觉之即无；苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之。以上事而兼行下功，未为失策；执下而昧上，则拙矣。

大体来说，改正过错最上之策是调治内心，这样便可以立刻达到清净的境界；念头一动就会觉察，一觉察到念头就消失了；如果做不到这一点，便应该用明察情理来改正；再做不到的话，就必须针对具体的事情来警戒自己。如果实行上等的方式但兼顾次一等的成效，还不算失策；如果固执地使用下等的方式却对上策一无所知，那就是顽冥不化了。

【点评】

综上所述，改正过错的最佳方法是调治内心，可以立即收效。刚一萌生邪念就有所察觉，刚一察觉就立刻扑灭，如此就不会犯下过错了；假如做不到这一点，就应该退而求其次，在想清楚道理之后对错误加以改正；再做不到的话，就应当针对具体的事情加以改正。应当注意的是，在运用高明的办法改过时，如果顺便兼顾次一等的改过方式，也未为不可；而如果只知道通过低级的办法来改过，对根本性的办法一无所知，那就是愚顽不化了。

在这一段中，了凡先生告诉我们改过要从根本的方式抓起。《论语》有云：“君子务本，本立而道生。”在这里，了凡先生所说的“本”，即“心”，在心念发动处下功夫，才能从根本上止恶，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。我国明朝中叶的王阳明也有类似的思想主张。王阳明所说的“心”，是知觉之心，它以良知为本体，在知与行的关系上，强调“知行合一”和“致良知”，其根本宗旨就是“一念发动处克倒私欲”，他说：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。良知是学问大头脑，是圣人第一义，近云专求见闻之末，是失却头脑已落于第二义。”由耳、目、鼻、口、四肢追求色、声、味和心追求名利引起的都是邪念，若把知行分为两件，一念发动虽有不善也不去禁止，其实邪念发动已经是行之始，这样就不能做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，要使视听言动都符合“礼”，就应按照“知行合一”的宗旨，对欲念进行自觉的控制，在一念发动处，将不善的念克倒了，从而恢复良知本体的善。

当然，了凡先生也没有苛责世人，毕竟每个人的道德水平和觉悟的程度不同，但是，他认为即使不能够从“心”上改之，也一定要从“理”或“事”上改，绝对不能忽视真相，逃避过错。这三种改过的方法，就是佛家讲的三种不同根性，上根的人从根本下手，从起心动念处断一切恶；中等根性的人，用“明理以遣之”；下根之人，只有“随事以禁之”。

顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明。一心忏悔，昼夜不懈，经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验。或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖：种种胜事，皆过消灭之象也。然不得执此自高，画而不进。

接引：佛教称佛、菩萨引导众生进入西方极乐世界为“接引”。

太虚：太空。《庄子·知北游》：“不过乎昆仑，不游乎太虚。”

幢幡（chuánɡfān）：指佛、道教所用的旌旗。建于佛寺或道场之前。分言之，则幢为有执竿的宝盖；幡则无宝盖，多作悬挂之用。

所以如果要发誓改正过错，在明处需要好朋友来提醒，在暗处需要鬼神来证明。一心一意进行忏悔，无论昼夜都不懈怠，经过一周、两周，一个月、两个月、三个月，就一定会有效验。或者会觉得心旷神怡；或者觉得耳聪目明、茅塞顿开；或者觉得应付烦冗琐碎的事时触类旁通、左右逢源；或者遇到仇人时变怒为喜；或者梦见自己吐出了体内黑色的东西；或者梦见古来的大圣大贤，来提携引渡自己；或者梦见翱翔在太空之中；或者梦见有得道者所用的重重旌旗：这些不同的好事，都是消除自己过错的征兆。不过也不能因此而自以为是，画地为牢而不再进步。